

D4056

@#། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བིདྴཀ་ཀཱ་རིཀ་། བོད་སྐད་དུ། ཉི་ཤུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་དག་རྣམ་པར་རིག་ཙམ་ཉིད། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་དོན་སྣང་ཕྱིར། །དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་དག་གིས། །སྐྲ་ཟླ་ལ སོགས་མེད་མཐོང་བཞིན།།གལ་ཏེ་རྣམ་རིག་དོན་མིན་ན། །ཡུལ་དང་དུས་ལ་ངེས་མེད་ཅིང་། །སེམས་ཀྱང་ངེས་མེད་མ་ཡིན་ལ། །བྱ་བ་བྱེད་པའང་མི་རིགས་འགྱུར། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ངེས་འགྲུབ་སྟེ། །རྨི་འདྲའོ་སེམས་ཀྱང་ངེས་པ་མེད། །ཡི་དགས་བཞིན་ཏེ་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས།།ཀླུང་ལ་རྣག་ལ་སོགས་མཐོང་བཞིན། །བྱ་བྱེད་རྨི་ལམ་གནོད་པ་འདྲ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བཞིན། །དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་སོགས་མཐོང་དང་། །དེ་དག་གིས་ནི་གནོད་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དུད་འགྲོ་མཐོ་རིས་སུ། །འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་དམྱལ་བ་ མིན།ཡི་དགས་མིན་ཏེ་འདི་ལྟ་བུར་། །དེ་ཡོད་སྡུག་བསྔལ་དེས་མི་མྱོང་། །གལ་ཏེ་དེ་ཡི་ལས་ཀྱིས་དེར། །འབྱུང་བ་དག་ནི་འབྱུང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་འགྱུར་བར་འདོད་ན་གོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཅིས་མི་འདོད། །གཞན་ན་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ། །འབྲས་བུ་དག་ནི་ གཞན་དུ་རྟོག་།གང་ན་བག་ཆགས་ཡོད་པ་དེར། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་འདོད་མི་བྱ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པར་ནི། །དེས་འདུལ་བ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ལ། །དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ་། །རྫུས་ཏེ་འབྱུང་བའི་སེམས་ཅན་བཞིན། །རང་གི་ས་བོན་གང་ལས་སུ། །རྣམ་རིག་སྣང་བ གང་འབྱུང་བ།།དེ་དག་དེ་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཐུབ་པས་གསུངས། །དེ་ལྟར་གང་ཟག་བདག་མེད་པར། །འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་གཞན་དུ་ཡང་། །བསྟན་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར། །འཇུག་འགྱུར་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ནི་གཅིག་ནའང་ཡུལ་མིན་ལ། ། ཕྲ་རབ་རྡུལ་དུ་དུ་མའང་མིན། །དེ་དག་འདུས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲན་མི་འགྲུབ་ཕྱིར། །དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བ་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །རྡུལ་ཕྲན་སྦྱོར་བ་མེད་ན་ནི། །དེ་འདུས་ཡོད པ་དེ་གང་གིས།།ཆ་ཤས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །དེ་སྦྱོར་མི་འགྲུབ་མ་ཟེར་ཅིག་།གང་ལ་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་ཡོད། །དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་། །གྲིབ་དང་སྒྲིབ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གོང་བུ་གཞན་མིན་དེ་དེའི་མིན། །གཅིག་ནི་རིམ་གྱིས་འགྲོ་བ་མེད། །ཟིན་དང་མ་ཟན་ཅིག་ཅར་ མེད།།རིས་ཆད་དུ་མར་གནས་པ་དང་། །མིག་གིས་མི་སོད་ཕྲ་བའང་མེད། །མངོན་སུམ་བློ་ནི་རྨི་སོགས་བཞིན། །དེ་ཡང་གང་ཚེ་དེ་ཡི་ཚེ། །ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དེ་མི་སྣང་ན། །དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཇི་ལྟར་འདོད། །དཔེར་ན་དེར་སྣང་རྣམ་རིག་བཞིན། །བཤད་ཟིན་དེ་ལས་དྲན་པར་ཟད། །རྨི་ལམ་ མཐོང་བ་ཡུལ་མེད་པར།།མ་སད་བར་དུ་རྟོགས་མ་ཡིན། །གཅིག་ལ་གཅིག་གི་དབང་གིས་ན་། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཕན་ཚུན་དེས། །སེམས་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་རྨི་དང་འབྲས་མི་མཚུངས། །འཆི་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་གིས། །བྱེ་བྲག་ལས་ཏེ་དཔེར་བྱ་ན། །འདྲེ་ ལ་སོགས་པའི་ཡིད་དབང་གིས།།གཞན་གྱི་དྲན་ཉམས་འགྱུར་སོགས་བཞིན། །དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པས་དན་ཏ་ཀའི། །དགོན་པ་ཇི་ལྟར་སྟོངས་པར་གྱུར། །ཡིད་ཉེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་ཆེར། །དེ་མིས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གཞན་སེམས་རིག་པས་ཤེས་པ་ནི། །དོན་བཞིན་མ་ཡིན་ཇི་ ལྟར་དཔེར།།རང་སེམས་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་བཞིན་མ་ཤེས་ཕྱིར། །རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་འདི། །བདག་གིས་བདག་གི་མཐུ་འདྲ་བར། །བྱས་ཀྱི་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ཀུན། །བསམ་ཡས་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཉི་ཤུ་པའི་ཚིག་ ལེའུར་བྱས་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང་། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

梵语：维姆夏卡·迦利卡。藏语：二十颂论。
顶礼文殊童子。
此等唯是识，无有外境现，如同眼翳者，见到无实毛月等。
若识非外境，处所时无定，心亦应无定，作业亦不应。
处等得成就，如梦心亦定，如饿鬼众同，见河为脓等。
作业如梦害，一切如地狱，见到狱卒等，彼等作损害。
如同旁生中，不生于天界，非狱非饿鬼，如是彼若有，彼苦彼不受。
若谓彼业力，能生彼等物，如是若许者，何不许唯识？
他处业习气，果报异处思，何处有习气，何故不许彼？
色等诸处有，为所化有情，依意趣而说，如化生有情。
从自种子中，识现诸显现，彼等即彼处，二种佛所说。
如是入人无我，复由余教法，入于法无我，由所分别性。
彼非一境非，极微尘众多，亦非和合体，以极微不成。
六方同聚时，极微成六分，六分若同处，聚尘成极微。
若无极微合，彼聚从何有？莫言无分故，彼合不得成。
若有方分别，彼一不应理，如何成影障？非他彼非彼。
一无次第行，得未得同时，无间隔多住，眼不见细分。
现量如梦等，彼时彼刹那，汝境不现前，云何许现量？
如彼现识已，说讫彼忆念，梦见无境界，未醒不能知。
一依一力故，识识互为因，心为睡所蔽，是故异梦果。
死他识差别，譬如鬼等意，令他失念等，如是为譬喻。
仙人瞋恚故，檀陀迦林空，意恶大罪过，彼人何能成？
知他心智慧，非如境所现，譬如自心智，不知佛行境。
唯识性成就，我依己能力，所作如是说，一切种佛境。
二十颂论，由大师世亲造毕。
印度堪布吉那弥札、戒护菩提、施戒，及大译师班智达耶谢德译校润定。

།







